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La prévention

"Accommoder les esprits aux 4 souffles des saisons"

"Nous devons nous conformer aux variations climatiques des 4 saisons pour faire face au froid et à la chaleur, contrôler sa joie et sa colère afin de vivre dans la paix et se soumettre aux lois YIN YANG pour équilibrer la force et la faiblesse. Si l’homme se conduit de cette façon, les bizarreries perverses ne pourront jamais prendre naissance en lui. Sa longévité naturelle est assurée."

Chapitre 2 du Su Wen - première partie du Huangdi Nei Jing

 

Maintenir l'équilibre

En Médecine Traditionnelle Chinoise, l'accent est mis sur la prévention afin que l'Homme vive en parfaite harmonie avec la nature.

Le stress de la vie quotidienne, l'impression d'un temps qui passe de plus en plus vite, la sédentarité croissante, les rapports humains laissant place au matérialisme sont autant d'éléments qui nous éloignent de notre milieu naturel.

Le Taoïsme recherche à chaque instant l'Equilibre.

5 elements dessin

C'est en observant la nature, ses rythmes, ses saisons, ses cycles… que nous retrouverons une vie heureuse, simple, fluide et surtout saine et longue. Cette observation doit nous permettre de retrouver notre vraie nature.

La prévention en Médecine Traditionnelle Chinoise consiste à maintenir cet équilibre en travaillant sur les organes en fonction de leur saison. Ainsi, par exemple pour être prêt à affronter l'hiver, dès le mois d'août, on tonifiera le rein (réservoir de l'énergie vitale) et le poumon (circulation de l'énergie).

De plus, la prévention passe par l'alimentation. C'est en respectant les saisons et donc les aliments de saison que le chemin vers une vie nouvelle se dessine. Hippocrate disait "Que l'aliment soit ton premier médicament…".

 

Les saisons

Les quatre saisons chinoises ne correspondent pas exactement à nos saisons : chaque saison a une durée de 72 jours, avec 4 intersaisons de 18 jours. En effet, alors que dans notre calendrier les saisons débutent aux solstices et aux équinoxes, dans le calendrier chinois, les saisons atteignent leur apogée à ces moments-là.

La succession des saisons suit un cycle de croissance et de croissance de l'énergie, de changements et de transformations. Chaque saison est centrée sur son point culminant; soltices et équinoxes correspondent alors au milieu des saisons.

Le calendrier chinois est soli-lunaire. C'est à dire qu'il s'articule à la fois sur les mouvements de rotation de la terre autour du soleil  et sur les différentes phases du cycle lunaire.

La 5ème saison s’intercale chaque fois entre deux saisons. Les dates ci-dessous sont donc indicatives et peuvent varier de quelques jours en fonction des années.

4 saisons

Les intersaisons, qui correspondent à l’élément Terre (Rate/Estomac) donc au Centre, sont des moments particulièrement privilégiés pour renforcer l’organisme sur le plan énergétique et préparer la saison à venir.

 

L’Hiver, élément Eau (Rein-Vessie)
Le trimestre de l'hiver est la saison de la conservation
Se refermer et thésauriser

14 novembre 2023 - 17 janvier 2024

L’intersaison, élément Terre (Rate-Estomac)

16 janvier - 2 février

Le Printemps, élément Bois (Foie-Vésicule biliaire)
Le trimestre du printemps est la saison de la croissance
Jaillir et déployer

3 février - 16 avril

L’intersaison, élément Terre (Rate-Estomac)

17 avril au 4 mai

L’Eté, élément Feu (Cœur – Intestin grêle)
Le trimestre de l'été est la saison du développement
Proliférer et éclore

5 mai - 19 juillet

L’intersaison, élément Terre (Rate-Estomac)

20 juillet - 6 août

L’Automne, élément Métal (Poumon-Gros Intestin)
Le trimestre de l'automne est la saison de la récolte
Abondance et équilibre

7 août - 19 octobre

L’intersaison, élément Terre (Rate-Estomac)

20 octobre - 6 novembre

L’Hiver, élément Eau (Rein-Vessie)
Le trimestre de l'hiver est la saison de la conservation
Se refermer et thésauriser

7 novembre - 17 janvier 2025

Le printemps : éveil et expansion

La période des 3 mois du printemps, est connue sous le nom de croissance et d’expansion, le ciel et la terre renaissent, tous les êtres vivants se développent à nouveau, il faut se coucher au crépuscule et tôt à l’aube, se promener dans la cour le matin avec les cheveux détachés pour se détendre. Le printemps a la volonté de générer, de donner la vie et non de tuer, d’offrir et de ne pas enlever, de récompenser et de ne pas pénaliser, c’est l’énergie du printemps et la méthode correcte pour préserver la santé, sinon, le foie est blessé et va muter en froid en été, on parle de mauvaise contribution à la croissance.
(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

Le printemps est une période de renouveau, de croissance et de dynamisme.
Dans la médecine chinoie, le foie, responsable de la circulation de l'énergie dans le corps, est particulièrement actif.

Conduite à tenir durant cette saison :
Au printemps, il faut réveiller notre coprs. La pratiquer la marche, les étirements des muscles et des tendons et les exercices d'ouverture des articulations permettent d'éliminer les stagnations d'énergie accumulées durant l'hiver. Ces pratiques aident à s'ouvrir aux énergies montantes du printemps.

L'été : croissance et épanouissement

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(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

L'été est la saison de l'expansion maximale et de la chaleur.
Dans la médecine chinoie, le coeur est le centre des émotions et de l'esprit (Shen).

Conduite à tenir durant cette saison :
En été, on cherchera les activités qui apaisent et rafraischissent. Une activité douce et fluide avec des respirations profondes aide à disperser l'excès de chaleur, à calmer l'esprit et à éviter les surcharges énergétiques qui peuvent provoquer de l'agitation ou des insomnies.
Il s'agit, en été, de préserver l'équilibre interne malgré la chaleur extérieure, en cultivant la quiétude et l'ouverture. 

L'automne : récolte et introspection

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(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

L'automne est la saison de la récolte et du retour vers soi.
Dans la médecine chinoie, le poumon, responsable de l'énergie défensive, est particulièrement sollicité.

Conduite à tenir durant cette saison :
En automne, des activités douces, centrées sur la respiration et l'introspection, reforcent l'immunité et préparent l'organisme à l'énergie descendante de l'automne.

L'hiver : repos et intériorisation

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(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

L'hiver est le moment de la ocnservation de l'énergie.
Dans la médecine chinoie, le rein, organe fondamental de l'énergie vitale, se recharge.

Conduite à tenir durant cette saison :
En hiver, on cherchera à économiser notre énergie en adoptant des pratiques axées sur la concentration et l'intrspection.
C'est le moment idéal pour se ressourcer en profondeur et cultiver la tranquilité intérieure.

Les intersaisons : transformation et maturité

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(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

Les périodes d'intersaison, moments de pause entre deux saison, sont des phases de régénération.
Dans la médecine chinoie, rate et estomac associés à l'ergie de la Terre, centre de transformation, rugulent la digestion, les pensées et le système immunitaire.

Conduite à tenir durant cette saison :
Aux intersaison, il est important de retrouver une stabilité intérieure pour régénérer le coprs et l'enracinement de l'énergie afin d'aborder chaque nouvelle saison avec force.